Sédimentation du sens

Dans une des notes de travail pour son livre inachevé « Le visible et l’invisible » [1] , Merleau-Ponty décrit assez succinctement le processus énigmatique selon lequel il y a  « sédimentation » du sens (« Gestaltung » [2] dont le « mouvement rétrograde du vrai » [3] , ou « Rückgestaltung », fait partie). L’insuffisance de notre conception habituelle de la temporalité pour la description de ce processus se manifeste dans la langue même de Merleau-Ponty lorsqu’il précise qu’« il y a germination de ce qui va avoir été compris ». Par cette phrase, il nous met en garde contre la réduction de ce processus par une explication causaliste. Nous allons néanmoins tenter d’en montrer la pertinence pour la compréhension de la conception jungienne du symbole.

Chaque perception ouvre une dimension nouvelle du sens, « un champ de Gestaltungen ». Cette dimension est « l’Etre vertical ou sauvage », orthogonale à la dimension temporelle linéaire et causale. Elle est pourtant ce dynamisme primordial qui permet l’émergence du sens dans la conscience par une « reconnaissance d’après une prévision schématique ». C’est elle qui compose ce que l’on appelle l’inconscient :

« Qu’est-ce que l’inconscient ? Ce qui fonctionne comme pivot, existential, et en ce sens, est et n’est pas perçu. Car on ne perçoit que figures sur niveaux - Et on ne les perçoit que par rapport au niveau, qui est donc imperçu. » [4]

Dans une autre note, Merleau-Ponty précise la notion d’existential :

« En réalité, ce qui est à comprendre, c’est, par-delà les « personnes », les existentiaux selon lesquels nous les comprenons, et qui sont le sens sédimenté de toutes nos expériences volontaires et involontaires. Cet  inconscient à chercher, non pas au fond de nous, derrière le dos de notre « conscience », mais devant nous, comme articulation de notre champ. Il est « inconscient » parce qu’il n’est pas objet, mais il est ce par quoi des objets sont possibles, c’est la constellation où se lit notre avenir […].

Ces existentiaux, ce sont eux qui font le sens (substituable) de ce que nous disons et de ce que nous entendons. Ils sont l’armarture de ce « monde invisible » qui, avec la parole, commence d’imprégner toutes les choses que nous voyons […]. » [5]

En résumé, les existentiaux (ou Gestaltungen) sont les schèmes, c’est-à-dire « le sens sédimenté de toutes nos expériences », selon lesquels nous pouvons percevoir et comprendre le monde. Ces existentiaux composent le fond [6] , c’est-à-dire la configuration des existentiaux par laquelle nos expériences peuvent être intégrées. En retour, certaines expériences peuvent modifier le fond [7] . On parlera alors d’événement. Les existentiaux sont formés selon le processus de sédimentation du sens à partir de la dimension dynamique de la perception, c’est-à-dire la forme [8] . La conscience est la stabilisation (provisoire, c’est-à-dire métastabilisation [9] ) de la perception en représentation par l’inscription de la forme dans l’espace et le temps que le fond construit. Il y a alors stabilisation de la relation forme-fond en relations figure-niveau et sujet-objet. Il n’y a pas de relation d’antériorité ontologique ou temporelle entre les existentiaux et le processus de sédimentation mais réciprocité, c’est-à-dire qu’ils forment un champ [10] (le chiasme, l’entrelacs). Les existentiaux sont la condition de possibilité des sujets et des objets, de l’espace et du temps, mais pas la condition à priori, d’où ils diffèrent des schèmes transcendentaux kantiens :

« Merleau-Ponty décrit la visée perceptive du monde comme un continuum où les propriétés objectives des choses et les représentations vécues du sujet se nouent ensemble de manière inextricable, en une sorte de chiasme d’introjection et de projection, sans que nous puissions établir de frontière tranchante entre l’intérieur et l’extérieur. C’est pourquoi nos images peuvent déjà être chargées de spatialité, d’orientation et de signification avant même d’être exposées à la réalité objective. » [11]

Cette analyse de la perception et de l’inconscient dans la pensée tardive de Merleau-Ponty nous permet de mettre en évidence que l’inconscient jungien présente la même répartition entre un processus de genèse du sens et des structures de l’expérience. En effet, tout comme nous venons de le voir pour Merleau-Ponty, Jung comprend l’inconscient comme la coopération de deux éléments fondamentaux et indissociables, le processus d’individuation et les archétypes. Tout comme en mécanique quantique les phénomènes doivent être décrits à la fois en termes d’ondes et de corpuscule, on peut penser que ces deux concepts jungiens sont en fait deux descriptions complémentaires de la même entité fondamentale. La nécessité de la complémentarité [12] provient certainement de l’insuffisance de la description causaliste, d’où l’obligation de séparer genèse et structure. Jung essaiera d’ailleurs de résoudre ce problème en introduisant la notion de synchronicité, c’est-à-dire un principe acausal de formation du sens. En cela, il rejoint dans leurs prémisses épistémologiques les recherches les plus avancées en physique (l’espace-temps impliqué de David Bohm) et en mathématiques (la théorie des catastrophes de René Thom) :

 « Il s’agit bel et bien d’un déterminisme « autre », mieux, d’une nécessité absolue - c’est-à-dire limite - acausale, elle-même « cause première » (mais ce terme qui attend un « effet » ne convient plus) éternelle, inépuisable - et infiniment pluriel réservoir de « sens » d’où naît l’information tant de la matière que de l’âme. » [13]